Nouvelle identification d’une traduction chinois-français (1735)

La fascination que les choses chinoises ont exercée sur l’Europe des Lumières doit beaucoup à la littérature jésuite ; la Description de l’Empire de la Chine et de la Tartarie chinoise  éditée par le père Jean-Baptiste Du Halde (Paris, 1735) est le fleuron de cette littérature. S’inscrivant dans la continuité d’une longue suite de publications qui remonte au début du XVIe siècle, la Description présente la spécificité d’avoir été la première publication en Europe qui inclut un grand nombre de textes traduits du chinois en français, portant sur un large éventail de sujets.

Isabelle Landry-Deron a déjà publié une liste de traductions identifiées1  ; Frédéric Obringer vient d’identifier une autre traduction médicale2 ; quelques-unes restent à identifier. On connaît désormais la source de Dialogue où un Philosophe Chinois moderne nommé Tchin expose son sentiment sur l’origine & l’état du Monde, parue dans le tome 3 (p. 42-64), traduite par F.-X. Dentrecolles (1664-1741).

La Description nous apprend que « l’Auteur de ce petit Traité est un Philosophe moderne nommé Tchin : il est écrit en forme de Dialogue… Ce Dialogue, où ce Philosophe explique ses sentimens sur l’origine & l’état du Monde, est le douzième entretien [ …]  »3

Outre son contenu qui touche à « l’origine & l’état du Monde », la singularité de cette traduction tient à l’esprit polémique que le traducteur affiche vis-à-vis de l’auteur chinois. Son objectif, dit-il, est de faire « sentir jusqu’où s’égarent ces demi-Sçavans »4. D’après la formule de la préface de la Description, « il [l’auteur chinois] s’égare également, soit qu’il parle en physicien, soit qu’il moralise. On verra quel est orgüeil & l’aveuglement de ces prétendus Sçavans, qui, dans l’arrangement des principes & des conclusions de leur systême, s’accorde si peu avec eux-mêmes ; qui prouvent très-mal, ou ne prouvent point du tout [ …] »5.

Or, j’ai découvert, avec grande surprise, que l’original chinois de cette traduction n’est point un traité philosophique, mais un roman vernaculaire !

Le Dou peng xian hua 豆棚閒話 [Propos oisifs sous la tonnelle aux haricots] est, à plus d’un titre, une curiosité dans le paysage romanesque de la Chine impériale , bien qu’il soit rarement connu en dehors du cercle des spécialistes.

On ignore pratiquement tout de son auteur Aina Jushi 艾衲居士, sauf qu’il était probablement originaire de Hangzhou. Une incertitude entoure aussi la datation du roman, dont la première édition datée qui nous soit parvenue n’est que de 1781, bien que des adaptations théâtrales soient apparues dès le règne de Kangxi (1662-1722).

Son originalité tient tout d’abord à sa structure de récit enchâssé, du jamais vu en Chine, souvent comparée à celle du Décaméron ou des Mille et Une Nuits.  Un groupe de villageois monte vers le milieu de la deuxième lune une tonnelle avec des piquets de bambou et y sème des haricots, pour parer à la chaleur estivale caractéristique du bassin inférieur du Yangtsé. Ils prennent bientôt l’habitude de s’y réunir pour bavarder et boire du thé. Les douze chapitres du roman correspondent à douze journées pendant lesquelles les interlocuteurs se racontent des histoires curieuses ou édifiantes.

Ce décor bucolique est bien trompeur : au cours des dix premières journées, les interlocuteurs se complaisent à subvertir et à parodier bien des histoires moralistes classiques, ce qui confère au roman un étrange air post-moderne. On comprend mieux l’origine de cette révolte par le chapitre onze, qui rend témoignage du cataclysme de la conquête mandchoue. A cette dimension événementielle, le douzième et dernier chapitre va encore ajouter une dimension cosmologique, en faisant venir sous la tonnelle un certain maître d’école Chen Gang 陳剛 (« Chen l’inflexible »), surnommé Chen Wugui 陳無鬼 (« Chen pas de fantôme »), philosophe amateur iconoclaste qui, à la demande du public, débitera un discours pompeux sur l’origine du Ciel, de la Terre et des « dix mille êtres » : c’est ce dernier chapitre que traduit Dentrecolles. Chen décrit un univers, originaire du et régi par le Taiji 太極, Faîte Suprême, et emplit du qi 氣 (souvent traduit par « souffle cosmique »), élément constitutif de toutes choses tangibles. Dans ce monde parfaitement autorégulateur, il refuse catégoriquement de laisser une place aux divinités. Face à l’incompréhension du public, il débitera une longue suite d’invectives (deux tiers de la longueur du chapitre) contre toutes les religions, bouddhisme, taoïsme et croyances populaires confondues. Cependant, lorsque l’assistance demande son avis sur les phénomènes surnaturels qui ont joué en faveur des envahisseurs barbares dans l’histoire, Chen, qui parle jusque-là en bon confucéen, donne une réponse très peu orthodoxe. L’ordre du Ciel est fondamentalement insensible au destin du genre humain : les invasions barbares lui servent à éliminer le surplus démographique, afin de « réduire ce qui est en excès ». Le public, désarçonné, craignant la répression des autorités, démolit la tonnelle et se disperse. Un vieillard soupire : « ce genre d’élucubrations et de pédanteries ont causé la ruine de bien plus qu’une tonnelle ! »

Si le Dou peng xian hua est un texte exceptionnellement complexe au regard de la tradition des contes vernaculaires chinois, la traduction française de Dentrecolles l’a complexifié d’une tout autre manière. Des problématiques centrales du texte chinois, celles traitées avec le plus d’ambiguïté par l’auteur Aina – telle que le problème de l’allégeance dans un contexte de changement dynastique – intéressent bien peu le jésuite. S’il a éprouvé un grand plaisir à traduire les accusations contre les bouddhistes et taoïstes,  le discours néo-confucéen du maître d’école, jugé « athée », n’en sent pas moins le soufre pour lui. La traduction, fidèle dans l’ensemble, devient alors une démarche contradictoire, sans cesse balancée entre l’alliance et la condamnation. Cette tension est matérialisée par le développement d’un volume phénoménal de notes du traducteur, dans lesquelles Dentrecolles commente l’original tout en exposant sa propre vision du monde.

Je reviendrai sur ce texte dans un article à paraître, qui placera la traduction dans trois perspectives historiques différentes : l’histoire de la littérature, l’histoire des sciences, et l’histoire de la mission jésuite. En effet, si le caractère romanesque de l’original l’inscrit a priori dans un champ littéraire, les spéculations cosmologiques qu’il contient, mises en parallèle avec les commentaires de Dentrecolles, nous offre une opportunité exceptionnelle pour mesurer l’écart entre la philosophie naturelle d’un lettré chinois ordinaire et celle d’un jésuite français en ce tournant du XVIIe et du XVIIIe siècle. La première curiosité, et la plus grande, suscitée par ce texte nous accompagnera tout au long de notre recherche : comment un roman vernaculaire chinois se trouve-t-il transformé en dialogue philosophique lors de sa traduction en français ? Plusieurs pistes sont à envisager, grâce à un retour d’une part sur la conjoncture de la mission jésuite en Chine et le débat européen dont elle fait l’objet, et d’autre part sur le statut du genre « dialogue » dans ce débat en particulier et plus généralement dans la littérature savante européenne à cette époque. Sans que nous sachions nécessairement donner une explication unique sur l’intention de Dentrecolles, ce texte nous montre, de manière exemplaire, l’énorme potentialité que comporte l’acte de traduire, tout en incitant à repenser la définition même de ce qu’est une « traduction » qui va bien au-delà d’une simple opération linguistique.

Ouvrages choisis sur le Dou peng xian hua, en langues occidentales par ordre chronologique de parution

  • A. Lévy (1965), «Études sur Trois Recueils Anciens de Contes Chinois», T’oung Pao 52 (1/3), p. 110-137.
  • P. Hanan (1981), The Chinese Vernacular Story, p. 191-207.
  • R. Lanselle (2006), Doupeng xianhua 豆棚閒話 (Propos oiseux sous la tonnelle aux haricots). Chan Hing-ho et al., Inventaire analytique et critique du conte chinois en langue vulgaire. Paris, Collège de France, Institut des Hautes Études chinoises. tome 5, p. 199-242.
  • C. Lebeaupin (2010), Propos oisifs sous la tonnelle aux haricots, traduction intégrale annotée. Paris, Gallimard, collection « Connaissance de l’Orient », 432 p.

Pour citer ce billet

    • Wu Huiyi 吳蕙儀, « Nouvelle identification d’une traduction chinois-français (1735) », Carnets du Centre Chine. Mis en ligne le 12 juillet  2012. URL : http://cecmc.hypotheses.org/7299`

Ce billet fait partie du programme éditorial de l’axe de recherche du CECMC « Circulation interactive des savoirs Chine-Occident et la constitution du savoir sinologique ».

Wu Huiyi 吳蕙儀, doctorante, Université Paris Diderot-Paris 7/Istituto Italiano di Scienze Umane (SUM)

Wu Huiyi  rédige une thèse sur les traductions de textes chinois par des jésuites français au début du XVIIIe siècle et le rôle de la traduction dans la construction du savoir sinologique en Europe. Elle est diplômée de l’École supérieure des Interprètes et des Traducteurs (ESIT) et a traduit des ouvrages en sciences humaines et sociales dans le cadre du Programme Fu Lei du Ministère français des Affaires étrangères et de l’Ambassade de France en Chine.

 

 

 

 


  1. I. Landry-Deron (2002). La preuve par la Chine : la «Description» de J.-B. Du Halde, jésuite, 1735. Paris, Éditions de l’École des Hautes Études en Sciences sociales, Liste des traductions : p. 193-247. La traduction étudiée dans ce billet correspond au n°3-1 de la liste, p. 231. []
  2. F. Obringer. (2012). « Le jésuite et le polygraphe de Yangzhou à la recherche de la longue vie » ((http://cecmc.hypotheses.org/729 []
  3. J.-B. Du Halde (1735). Description géographique, historique, chronologique, politique et physique de l’Empire de la Chine et de la Tartarie chinoise. Paris, Le Mercier. tome 3, p. 42. []
  4. J.-B. Du Halde (1735), tome 1, p. xxiij. []
  5. J.-B. Du Halde (1735), tome 3, p. 41 []

1 réponse

  1. 13 février 2013

    […] Wu Huiyi 吳蕙儀, « Nouvelle identification d’une traduction chinois-français (1735) », Carnets du Centre Chine. Mis en ligne le 12 juillet  2012. URL : http://cecmc.hypotheses.org/7299` […]

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