Compte rendu du débat autour du livre de Stéphanie Homola, The Art of Fate calculation. Practicing Divination in Taipei, Beijing, and Kaifeng

Autour du livre de Stéphanie Homola, The Art of Fate calculation. Practicing Divination in Taipei, Beijing, and Kaifeng, New York, Oxford, Berghahn Books, collection “Asian Anthropologies”, 2023, 374 p.

Discussion : Alain Arrault (EFEO, CCJ-CECMC) et Matthias Hayek (EPHE, CRCAO)

Modération : Marie-Paule Hille (EHESS, CCJ-CECMC)

Compte rendu : Luc Castaneda (doctorant, EHESS, CéSor)

Le 22 novembre 2023, le CECMC organisait un échange autour du livre de Stéphanie Homola, traduit en anglais par Dominic Horsfall, paru aux éditions Berghahn en 2023. L’objectif de ces rencontres est de faire dialoguer un.e auteur.e avec des spécialistes proches de ses champs de recherche mais aux terrains parfois éloignés. Ce temps de débat encourage ainsi une approche comparative et une réflexion interdisciplinaire visant à décloisonner les travaux de sciences sociales sur la Chine.

L’ouvrage de Stéphanie Homola est tiré de son travail de thèse soutenue en 2013 sous la direction de Jean-Claude Galey et Marc Kalinowski, portant sur les pratiques contemporaines de divination et de connaissance du destin en Chine et à Taïwan. Exclue du champ institutionnel et légitime de la « religion » au début du XX^e siècle en Chine, condamnée comme « superstition » par les régimes communistes et nationalistes, la pratique divinatoire connaît pourtant une popularité croissante dans ces pays depuis les années 1990.

De ses propres mots, Stéphanie Homola a écrit l’ouvrage qu’elle aurait aimé avoir en débutant ses études sur la divination, à savoir un panorama des principaux aspects de la pratique (dans ses dimensions sociales, historiques, techniques et politiques). Deux questions ont amorcé cette recherche. Premièrement, à quel type de savoir ces techniques donnent accès ? Deuxièmement, quel statut peut être accordé à ces savoirs dans les sociétés contemporaines ? L’enquête elle-même a suivi un mouvement double, que l’on retrouve dans la structure de l’ouvrage : un mouvement de terrains, et un mouvement du plus vers le moins apparent. Concernant le terrain, cette enquête débuta à Taipei. Confrontée à Taïwan à un discours expliquant que ces pratiques divinatoires s’étaient appauvries en Chine, Stéphanie Homola décida de s’y rendre pour poursuivre l’enquête. Pour interroger un autre discours – les pratiques de divination sont plus présentes au sud de la Chine –, l’enquête a continué à Pékin et à Kaifeng, dans le nord. Ce terrain multi-situé mit en avant différents aspects de la divination dans les sociétés chinoises contemporaines. Pékin, lieu du pouvoir par excellence, permit d’interroger le statut légal de ces pratiques et les discours permettant leur légitimation et leur institutionnalisation. À Kaifeng, une ville d’échelle plus modeste, l’anthropologue a dressé une cartographie des lieux et modes de pratique retraçant ainsi la diversité des acteurs. À Taipei, la divination vécut une évolution particulière : d’abord considérée comme superstition, elle est devenue un objet d’étude scientifique légitime, avant de s’imposer comme un trait de la spécificité culturelle de Taïwan, ce qui nous informe sur les trajectoires de ces pratiques en fonction didéologies et de systèmes politiques différents.

Le deuxième mouvement, celui du plus vers le moins apparent, est celui qui structure l’ouvrage. Ce mouvement est lié à l’intégration et au long apprentissage de la chercheuse, qui avait une position de complète extériorité aux pratiques étudiées. Ainsi, le premier chapitre se concentre sur les clients : pourquoi consulte-t-on ? Comment choisi-t-on un devin, quelles techniques préfère-t-on ? Ce chapitre permet de montrer la caractéristique structurante de ces consultations pour les clients, qui n’est finalement pas la croyance, mais bien le scepticisme. L’engagement est procédural : les clients testent le devin (il s’agit de savoir s’il « tombe juste ou non » zhun bu zhun 準不準), colportent des rumeurs, apprennent par eux-mêmes des techniques et se retrouvent, bon gré mal gré, pris dans le jeu du destin. Le deuxième chapitre explore le « monde de la divination », et s’intéresse aux conditions de production et de transmission du savoir divinatoire. Une « fièvre de la divination » a traversé Taïwan dans les années 1990s, et cette popularisation de la pratique a entraîné une multiplication des instances d’apprentissage, notamment par cours de divination et publications d’ouvrages destinés au grand public. Le troisième chapitre décrit en détail le fonctionnement de deux des plus populaires méthodes de divination à Taïwan : le huit signes bazi 八字 et le Ziwei Doushu 紫微斗數. Ces techniques renvoient à l’École Moderne, qui revendique une forme de « modernisation » de la pratique se manifestant par une rationalisation des techniques de divination. S’attachant aux conceptions de la personne et de l’environnement, Stéphanie Homola rend apparente la manière dont ces techniques permettent à l’individu de se positionner et d’accorder de manière juste son action face à la multiplicité des réalités sociales rencontrées.

Le quatrième chapitre, prenant Pékin comme cadre, suit deux devins, et s’intéresse à leurs discours de légitimation de la pratique divinatoire et à leurs conditions de travail. M. Guo exerce son activité à côté du temple des Lamas (Yonghe gong 雍和宮). Fort de son érudition para-académique, il rêve d’une institutionnalisation de la profession qui permettrait d’écarter les « charlatans » du champ de la connaissance, qu’il souhaiterait « légitime », des arts divinatoires. M. Yao, au contraire, est un devin itinérant. Avec un ton provocateur et libertaire caractéristique de la figure du « vagabond » (liumang 流氓), celui-ci tire la légitimité de son exercice de son exclusion volontaire du monde officiel de la bureaucratie et de la normalisation. Le cinquième chapitre se concentre sur Kaifeng, une zone urbaine relativement petite à l’échelle chinoise (soit un demi-million d’habitants). Par ses connections et le bouche à oreille, la chercheuse a pu retracer un réseau de pratiques visibles (autour de temples, rues et lieux spécialement dédiés à la divination) mais aussi invisibles, constitué autour d’érudits, de professionnels, mais surtout d’amateurs. Ces derniers pratiquent des formes simplifiées de divination, qui se transmettent de manière orale et non écrite sur la base de liens amicaux. En conclusion, Stéphanie Homola revient sur la question de la standardisation. Il en ressort que le champ de la divination résiste à l’uniformisation : le scepticisme n’est pas seulement interne à la pratique et ses dynamiques (dans une perspective individualisée), il est également général et politique. L’autrice prend le contrepied d’une tentation à la réification d’une « cosmologie chinoise », qui peut être soutenue par des acteurs tant politiques que savants. Au travers d’une « anthropologie des individus et d’une ethnographie des relations » (p. 245), elle donne à voir de quelles manières des notions telles que « destin » ou celle des « huit signes » n’existent pas de manière extérieure aux acteurs, qui s’engagent avec curiosité dans leur compréhension, de manière ludique comme critique.

Après la présentation de l’ouvrage, la discussion est entamée par Alain Arrault. Directeur d’étude à l’EFEO, qui a travaillé sur la religion populaire chinoise, notamment la statuaire domestique (du XVI^e au XX^e siècle, ainsi qu’à l’époque contemporaine) et sur les calendriers annuels (du III^e au X^e siècle). Pour lui, la divination permet un retour sur nous même en tant qu’elle constitue un point aveugle de la construction de nos savoirs académiques. Longtemps conçue comme discours irrationnel, son étude était légitime quand elle se situait dans un ailleurs (bien souvent, la Grèce antique¹). Une crispation régnait : la divination est-elle rationnelle, et peut-on l’étudier rationnellement ? Un pas de côté semble avoir été permis par l’anthropologie. Suite à La Pensée sauvage², la question de la rationalité ou irrationalité de la divination n’est pas importante : comme une « pensée sauvage », la divination agit comme une connaissance du monde qui est animée d’une logique propre et renvoie à une organisation sociale. La force de l’ouvrage note Alain Arrault, est que Stéphanie Homola répond (indirectement) à ces interrogations en rendant toute sa complexité à la pratique divinatoire, et ce par une description fine du terrain, des interactions et des techniques observées, soit une « anthropologie des individus » et « des relations » portant sur une « divination vivante ». Il remarque notamment le scepticisme dont font preuve les clients, et la manière dont ils vérifient le savoir du devin, et s’interroge ainsi sur la manière dont Stéphanie Homola mobilise la notion de « jouer » de Roberte Hamayon. Il s’avoue cependant plus perplexe à la mobilisation du sociologue et anthropologue chinois Fei Xiaotong. Ce dernier oppose le mode différencié d’association dans la société chinoise (où l’individu n’existe que par le rayonnement qu’il a dans différents types de relations, son guanxi 關係) au mode organique d’association en Occident (où l’association par institutions permettrait une égalité entre individus). Dans ce schéma, la divination agirait-elle, pour l’individu, en complémentarité ou en compensation au mode différencié d’association ? En demandant à la personne consultante de se pencher sur elle-même et de raconter son intimité, la divination est-elle un processus d’individualisation ? Enfin, l’autrice évoque les devins qui doivent leur vocation à la suite d’infortunes. Ce discours est aussi fréquent chez les religieux, notamment l’idée qu’ils doivent « payer » (huibao 回報) le prix de leur savoir qui provoque des infortunes, telles que la maladie, la solitude et la pauvreté. Alain Arrault demande à Stéphanie Homola si elle a rencontré cet aspect dans le discours divinatoire.

Répondant à ces réflexions, Stéphanie note que la dichotomie entre histoire et anthropologie de la divination se retrouve en Chine et à Taïwan comme en France : il s’agit d’un objet d’étude légitime pour l’histoire, mais d’un objet problématique pour l’anthropologie. Le sujet a intéressé de nombreux étudiants. On trouve ainsi de nombreux mémoires de master sur la divination, quelques thèses, mais aucun chercheur ne construit sa carrière sur cette pratique. Elle explique également qu’elle n’a pas entendu parler, sur le terrain, du prix que « payent » les devins pour leurs pouvoirs. L’infortune (maladie, pauvreté, solitude) n’apparaît pas comme une conséquence du travail divinatoire, mais bien comme une cause. L’apprentissage des arts divinatoires est chronophage, ceux qui s’adonnent à cet apprentissage sont donc souvent des personnes qui se sont retrouvées avec beaucoup de temps libre (suite à un divorce, une maladie qui cloue au lit, une perte d’emploi, etc.). Le discours sur le prix payé est plus courant chez les médiums, qui eux peuvent subir des pertes d’énergie ou de cheveux. Concernant le « jouer », Stéphanie Homola explique que l’ouvrage de Roberte Hamayon³, paru après sa thèse, lui a permis de comprendre des mécanismes observés sur le terrain qu’elle ne pouvait jusqu’alors expliquer. La divination n’est pas un jeu, mais elle possède une structure permettant de déployer une forme de « jouer ». C’est-à-dire que le mouvement divinatoire permet de créer une marge d’incertitude et d’en garder le contrôle. Si des personnes sceptiques peuvent, malgré elles, rentrer dans le jeu de la divination, c’est que celui-ci est fondé sur un optimisme dont résulte un sentiment d’obligation morale. En effet, si jamais un individu découvre suite à une consultation qu’il a un « bon destin » (on pourrait donc dire qu’il gagne au jeu), il a la responsabilité d’en profiter, et ce, parce que cette chance n’est que temporaire. Suite aux remarques concernant Fei Xiaotong, Stéphanie Homola explique être revenue sur ses travaux par le biais d’un anthropologue chinois, Xiang Biao. Le travail de Fei Xiaotong avait une visée politique : interroger la possibilité d’avoir plusieurs partis politiques en Chine. Elle s’en est cependant servi d’une autre manière, afin de montrer les soubassements moraux des techniques divinatoires, à savoir la morale confucéenne. La divination renvoie ainsi à une forme de moralité universelle, qui permet à l’individu de se situer comme sujet. Joignant l’universel et le particulier, la divination est flexible par nature et s’adapte à de nouveaux phénomènes, dont, effectivement, l’individualisme et la mobilité sociale. Ainsi, les jeunes générations l’utilisent aujourd’hui comme un objet de développement personnel. Il s’agit d’un des champs de questionnement de recherche actuel de Stéphanie Homola : en travaillant sur une figure de devin youtubeur, elle souhaite étudier l’usage des réseaux sociaux pour la transmission des pratiques divinatoires ainsi que son impact sur les savoirs et méthodes transmis.

La conversation se poursuit avec Matthias Hayek, directeur d’étude à l’EPHE et spécialiste des représentations de l’invisible, de l’histoire des savoirs et des techniques et de la divination, au Japon du XVI^e au XX^e siècle. Selon lui, la divination n’est pas une pensée sauvage. Fort de son expertise sur la divination japonaise, il affirme que les acteurs du passé et du présent ont un usage rationnel de la divination : il s’agit d’un moyen comme un autre d’optimiser ses chances de succès. La croyance est facultative, et avoir recours à la divination ne renvoie pas forcément à une adhésion forte au système lui-même. Si la question de la validation et de la légitimité va, dans le champ social, se porter sur des questions d’« orthodoxie » et de rapport au passé, il en est autrement dans les consultations même. La question de la vérification du savoir se porte, comme évoqué précédemment, sur l’idée de « justesse » (« est ce que ça tombe juste ou non ? » zhun bu zhun準不準). C’est dans cette vérification que se déploie l’habilité du devin à formuler un story telling du destin. Cette narration est interactionnelle et relationnelle, et place toujours l’individu au centre d’un système cosmologique, d’un diagramme, d’un horoscope. Il ne faudrait cependant pas en conclure un déterminisme vis-à-vis du destin. Reprenant la notion du « jeu » évoqué précédemment, Matthias Hayek note que le jeu ne s’arrête pas sous prétexte que l’on y perd. Si un nom porte malchance, il est possible de changer de nom ; si le thème astrologique, lié à une année de naissance, prévoie un malheur, une cérémonie pourra permettre de changer son année de naissance. La possibilité de changement ne rend pas le système caduc. Matthias Hayek en vient ainsi à s’interroger sur les rapports entre divination et monde environnant : ce dernier a-t-il un rapport avec les paramètres de la divination ? Retrouve-t-on aujourd’hui des discours expliquant que le destin s’inscrit dans le corps ? Enfin, il interroge l’autrice sur l’existence des comptes-rendus : les devins en fournissent-ils suite aux consultations ?

Stéphanie Homola répond à la dernière question en expliquant qu’effectivement, il existe des comptes-rendus de consultation. Ces comptes-rendus (des feuilles préimprimées complétées par les devins) font partie de l’apprentissage de l’art divinatoire. Les devins reviennent souvent dessus avec un client, ce qui leur permet d’étudier l’évolution du thème, de comprendre et expliquer leurs possibles erreurs, etc. Concernant la question de l’ontologie, l’autrice note qu’il n’y a pas ou peu de discours ontologique de la divination. Il est très difficile de savoir s’il est possible de calculer le bazi d’un animal, d’un immeuble ou d’une nation, comme ce peut être le cas avec la divination indienne. De manière générale, les devins ne sont pas à l’aise avec de genre de discours et questions. Leur propos est avant tout épistémologique : ce sont les méthodes, les résultats, les vérifications qui sont discutées.

Il nous semble pouvoir affirmer que Stéphanie Homola a réussi son pari, celui d’écrire un ouvrage proposant un panorama exhaustif des différents aspects de la pratique divinatoire contemporaine en Chine et à Taïwan. Cet ouvrage sera certainement utile à de nombreux étudiants et étudiantes souhaitant approfondir ce sujet. En outre, la richesse des échanges nous montre que la portée de ce travail dépasse largement le seul sujet de la divination chinoise. Aux spécialistes des religions, la difficile standardisation, qualification et patrimonialisation de la divination nous renseigne sur la place d’un certain type de pratiques et de savoirs dans les sociétés contemporaines, structurées par le triptyque science-religion-superstition⁴. De même, les fines descriptions des rapports des clients à la divination, entre scepticisme et engagement, sont à même de nous interroger sur la constitution d’une croyance, ou peut-être d’un « croire en acte »⁵. Le travail « par le bas » de l’autrice permet de comprendre de quelle manière des notions telles que « la cosmologie chinoise » ou « le destin », mais aussi des catégories politiques (« science », « tradition », …) sont travaillées et construites par des acteurs spécifiques dont la trajectoire peut être appréhendée par l’enquête. De même, cette enquête décrit avec minutie non seulement un type de techniques et de savoirs spécifiques, mais aussi leur transmission et leur transformation dans des contextes politiques différents. Cet ouvrage s’inscrit également au sein d’une littérature anthropologique sur les consultations⁶ et, à cet égard, Stéphanie Homola nous éclaire sur ce mode d’interaction spécifique entre devin et client, les critères de vérification qui le sous-tendent, ainsi que la place qu’y prend l’exercice subtil du fate storytelling. Enfin, il convient de souligner les qualités d’écriture de l’ouvrage. Les descriptions vivantes, les nombreux témoignages et extraits d’entretien, l’usage assumé (tout en étant modéré) du « je » rappelle l’intérêt d’une anthropologie réflexive, qui reconnaît la place du chercheur sur son terrain sans oublier le cœur de son propos, à savoir la description et l’analyse de pratiques sociales. En résulte à la lecture la douce impression de suivre l’autrice sur son vélo, entre les différents espaces de Chine et de Taïwan qu’elle traverse, à la rencontre de ces nombreux devins, pratiquants, médiums, amateurs et experts de cet art dont l’explication ne l’ôte pas de son pouvoir de fascination, la divination.

Luc Castaneda

Doctorant contractuel de l'EHESS, je suis rattaché au CéSor (Centre d'études en sciences sociales du religieux) et travaille en anthropologie sur la philanthropie bouddhiste à Taïwan.

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