Un orientalisme intérieur. Les nationalités minoritaires en Chine, Élisabeth Allès

Article d’Elisabeth Allès, paru dans François Pouillon et Jean-Claude Vatin , Après l’orientalisme. L’Orient créé par l’Orient aux Paris, éditions IISMM/Karthala, 2011, 571 p. Une table ronde autour de cet ouvrage est organisée le 2 mars 2012. Plus d’information

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Tout au long de l’histoire de la Chine, la question de la diversité linguistique et culturelle du pays ainsi que les confrontations avec les peuples des steppes ont constitué un problème pour les élites et le pouvoir central, tant impérial que républicain. Stevan Harrel a souligné le premier la continuité des projets civilisateurs qui leur furent appliqués sous des représentations variées selon les périodes1 – confucéenne, nationaliste, communiste. Sous la forme plus actuelle, on parlera d’un « internal orientalism »2 ou même d’un « oriental orientalism »3. Au cours des siècles, les populations situées aux limites de l’empire ont continué à être classées en « barbares crus » (shengman) ou « barbares cuits » (shuman), et ont subi suivant les périodes des politiques d’assimilation diverses avant d’être reconnues culturellement avec leur institutionnalisation comme « nationalités minoritaires » (shaoshu minzu).

Les questions d’ethnicité et du nationalisme chinois ont été au coeur de la réflexion sur la Chine dans les années 1990 : construction dialectique de la minorité comme « autre » en vue de la construction d’une identité Han moderne4. Il ne s’agit pas ici de revenir sur ces discussions mais plutôt d’analyser les métamorphoses de cet « orientalisme intérieur » qui comporte des caractères spécifiques liés au cadre fixé par l’État chinois et à ses intentions. Nous nous intéresserons aux aspects les plus récents de ces traitements, avec la période ouverte par les réformes des années 1980.

Les projets civilisateurs

Si dans l’histoire chinoise on mentionne la classification de populations situées généralement aux frontières de la Chine en barbares « crus » ou « cuits » en fonction du rapport des populations au centre civilisateur de l’empire, il était toujours possible pour un « barbare » d’adopter les rites et d’intégrer par là l’ordre impérial. À titre d’exemple ancien, l’essai composé en 847 par Chen An, Huaxin (Le coeur d’un Hua5)6, pour répondre à ceux qui se plaignaient qu’un poste de mandarin ait été attribué à un « barbare » qui avait réussi avec succès les examens mandarinaux :

« Si l’un d’entre nous qui est né dans l’une des provinces centrales se conduit contrairement aux rites et aux convenances, c’est qu’il a l’apparence d’un Hua mais le coeur d’un barbare. Si quelqu’un est né dans les terres des Barbares et pourtant agit conformément aux rites et aux convenances, c’est qu’il a l’apparence d’un barbare mais le coeur d’un Hua »7.

La dernière dynastie impériale Qing, qui était mandchoue, avait élaboré un « projet civilisateur confucéen » et des catégories culturelles qui ont perduré sous la République. En lutte contre cette dynastie pour instaurer une République, Sun Yatsen avait pensé la nation chinoise comme la fédération de cinq peuples, dont quatre étaient situés aux frontières (mandchou, mongol, tibétain et musulman8). Il utilisait le terme de « Han » pour ceux qui vivaient dans l’intérieur du pays, ce qui avait pour effet d’unifier sous un même vocable des populations de langues et de cultures diverses, du nord et du sud de la Chine.

Avec l’arrivée du régime communiste, c’est un autre projet civilisateur qui se mit en place. Il s’agissait de conduire les populations de ce vaste territoire vers le progrès socialiste, de valoriser, d’émanciper, de rallier des peuples situés aux frontières de la Chine, cela afin de ne pas apparaître comme des colonisateurs. Dans les années 1950, une vaste campagne d’identification ethnique (minzu shibie) a de la sorte été lancée sur la base du concept de minzu (nationalité, groupe ethnique) largement inspiré du modèle nationalitaire mis en place par les Soviétiques. Les chercheurs et les responsables du PCC dégagèrent ainsi pas moins de quatre cents groupes distincts, définis sur une base locale. Les autorités politiques décidèrent de réduire ces quatre cents groupes à cinquante-quatre nationalités, en créant des regroupements par affinités linguistiques ou autres. En contrepartie, le principe de « l’égalité des nationalités » (minzu pingdeng) était affirmé, entre la majorité Han – aujourd’hui 91 % de la population – et ces nationalités minoritaires. La Chine est aujourd’hui un État multinational composé de 56 nationalités, où les nationalités minoritaires sont dotées de droits individuels et collectifs, et d’un système administratif spécifique de régions et de districts autonomes. C’est ainsi que même si les identités locales existent toujours, le schéma unifiant de la nationalité, instauré depuis plus de cinquante ans, a été largement intégré.

Alors que, sur le modèle soviétique, l’ethnologie et la sociologie ont été interdites dès 1952, l’étude des minorités nationales s’est maintenue et même renforcée au sein de l’université, l’État chinois considérant qu’il fallait reconnaître et mettre en valeur ces différences. Les études ont largement porté sur l’histoire, la langue, le développement économique, ainsi que le folklore, à travers les fêtes, les rituels, les coutumes, et les inévitables chants et danses. De nombreux membres des nationalités bénéficièrent d’une formation pour devenir des cadres du PCC et de l’administration, et purent enseigner dans les universités et instituts de recherche spécialisés. D’inspiration soviétique, cette vision folklorisée des nationalités, à la fois évolutionniste et essentialisante, est toujours largement partagée entre chercheurs Han et chercheurs des minorités.

Cette structuration des minorités s’accompagne d’une féminisation de leurs représentations. Une iconographie suggestive présente les minorités sous l’aspect de jeunes femmes aux habits colorés, en train de danser, de chanter ou de cueillir des fruits dans une  nature sauvage. Les affiches des années 1960-70 en témoignent, comme la carte des nationalités ou encore les articles de revues spécialisées destinées en particulier aux étrangers comme La Chine ou encore La Chine en construction. À l’opposé, les Han sont toujours représentés comme des hommes aux allures martiales, en tenue paysanne, militaire ou en veste au « col Sun Yatsen ». Tandis que l’on assiste à une érotisation des minorités, comme le souligne Louisa Schein  :

« While Chinese internal orientalism commonly represented minority women as colorful flowers among the natural flora and fauna, it just as often represented them as very human objects of erotic fascination. In many images their bodies appeared voluptuous, more extensively revealed than would be proper for a Han women, and their expressions were unabashedly inviting. Accounts that bespoke their imagined availability abounded. In whispered lore as well as in bluntly scientistic ethnographic reports, tales circulated about minority courtship practices, freedom of choice in marriage partners, and even sexual promiscuity »9.

Ce qui est symétrique du moralisme politique communiste, comme l’analyse Dru C. Gladney  :

« the repression and control of sexuality among the Han, and its open representation among the minorities, that demonstrate the important role eroticization of the engendered minority Other plays in the Han construction of Self»10.

Du point de vue politique, les choses sont différentes. À l’inverse de ce qui s’est passé en Union soviétique, la constitution des régions et districts autonomes n’a pas conduit à transférer aux intéressés le pouvoir local. Plus exactement, il y eut une répartition des rôles entre ceux qui détenaient le pouvoir véritable, à savoir les responsables du parti, qui ont toujours été des Han, alors que les responsabilités administratives, assez peu décisionnelles, étaient facilement réparties entre les principales minorités de la région.

Les réformes et les réactions des minorités

Avant les années 1980, deux périodes furent particulièrement marquées par une action politique d’assimilation. Elles correspondirent aux grandes campagnes politiques du maoïsme : le Grand bond en avant (1958-1961) et la Révolution culturelle (1966-1976). Durant ces périodes, les particularismes culturels furent bannis et durement réprimés. Par exemple, des musulmans furent contraints d’élever des porcs et d’en manger.

Avec les réformes des années 1980, au contraire, une certaine liberté religieuse et les avantages accordés aux minorités ont été recouvrés11. L’État chinois soutient le renouveau des traditions locales à travers la constitution de monographies généralement rédigées par des chercheurs issus des minorités elles-mêmes, le financement des espaces religieux, etc.

Dans la même période, de nombreux récits de vie sont publiés, en particulier des nouvelles sur les espaces frontaliers, comme l’Occident chinois, le « Grand Ouest » (Xinjiang, Tibet, la Mongolie, le Sud-Ouest), où se sont retrouvés aussi bien des bannis politiques – « les droitiers » – de 1957, des jeunes partis pour survivre en 1960-61 lors de la famine, ou encore ceux envoyés un peu plus tard au titre de la Révolution culturelle, les Zhiqing (les « jeunes instruits » envoyés à la campagne)12. Parmi ces mémorialistes, qui rappellent intensément, toutes choses égales par ailleurs, le Carlo Levi du Christ s’est arrêté à Eboli (1945), on peut citer des auteurs comme Wang Meng, Zhang Xianliang, Jia Pingwa, Zhang Chengzhi, A Cheng13.

Ces récits évoquent notamment la vie rude que ces citadins ont découverte et vécue en compagnie parfois des populations locales. Ils décrivent généralement l’absurdité du système politique, la pauvreté environnante et soulignent la beauté des lieux. Zhang Xianliang dans sa nouvelle Shorblac14 au Xinjiang, insiste sur le sentiment de liberté éprouvé en raison de l’immensité des espaces, qui fait contraste avec le surpeuplement qu’il connaissait. Il révèle que, dans les années 1960, il était plus facile de voyager au Xinjiang que de circuler en Chine intérieure, car les règles concernant les documents officiels à fournir étaient moins libérales que dans cette périphérie.

Au milieu des années 1980, une autre forme de littérature fait son apparition avec une génération d’écrivains et de peintres partant à l’aventure dans ces contrées, qui apparaissent à la fois lointaines et proches, à la recherche d’inspiration nouvelle. Il se révèle pourtant que, là encore, l’État fixe ce qu’il est convenable ou non d’écrire, dans le cadre de la politique des nationalités. En 1986, Ma Jian, jeune écrivain qui a voyagé au Tibet, décrit dans l’une de ses nouvelles15 des funérailles tibétaines où les corps découpés sont donnés aux vautours. Le texte, qui évoque aussi une histoire d’inceste, fut considéré comme inconvenant, et insultant pour les Tibétains ; la nouvelle fut interdite, et le rédacteur de la revue qui l’avait éditée, Liu Xinwu, fut démis de ses fonctions. En 1989, à la suite de manifestations, un livre intitulé Xinfengsu (Moeurs sexuelles) fut interdit à la demande de l’Association islamique de Chine en raison d’un passage considéré comme insultant pour les musulmans16.

Comme ailleurs, le cadre institutionnel mais aussi bien le regard porté sur elles ne sont pas sans effets sur la manière que les minorités ont de se penser elles mêmes. C’est ainsi que beaucoup conçoivent aujourd’hui leur unité dans le cadre de la « nationalité » (minzu). Des revendications de reconnaissance de nouvelles nationalités émergent régulièrement. D’autres à qui l’État chinois a attribué un territoire déterminé, comme par exemple les Ouighours, réclament une réelle autonomie, voire l’indépendance. On pourrait aussi citer les Tibétains et les Mongols : les uns et les autres supportent de moins en moins bien la domination du pouvoir central chinois.

Un Orient intérieur instrumentalisé ?

Dans la dernière période, le tourisme et les processus de patrimonialisation induits par les institutions internationales comme l’Unesco ont également ouvert la voie à la construction d’un Orient intérieur au contenu formaté.

À partir des années 2000, l’extraordinaire développement du tourisme dans les régions périphériques, en particulier dans le Sud et le Sud-Ouest du pays, a suscité dans la population chinoise Han un fort engouement pour les minorités : ce que l’on peut appeler un orientalisme intérieur populaire. Plus facile d’accès et peu cher, on va visiter des régions de minorités, prendre des pistes faussement « dangereuses » pour atteindre des villages Miao, Na ou autres. Tous les aspects classiques du tourisme exotique, y compris les rêves d’une sexualité débridée, sont ici à l’oeuvre. De leur côté, les ressortissants des minorités concernées tentent de profiter de cette aubaine financière tout en imaginant des stratégies pour préserver leur univers familial.

Sandra Teresa Hyde a décrit la situation dans la ville de Jinhong17, située dans le Sud-Ouest de la Chine, à la frontière avec la Birmanie et le Laos, dans la préfecture autonome Tai du Xishuangbanna (en Tai : Sispsongpanna). Les politiques de développement économique engagées par les autorités dans les années 1990 ont fait de cette région une porte pour le commerce avec l’Asie du Sud-Est et une destination touristique majeure pour les Han. Si au début des années 1990 ces régions étaient surtout la destination de jeunes mariés venus passer leur lune de miel, ou un espace de repos pour hommes d’affaires, au milieu de cette décennie ce sont des hommes Han, d’âge moyen, qui viennent dépenser leur argent dans les lupanars, pour boire et danser avec des filles et s’adonner au jeu. En 1995, c’est plus d’un million et demi de touristes qui sont venus dans cette préfecture.

Un tourisme sexuel s’est ainsi développé à Jinhong, à travers les bars, les salons de massage, et même les karaokés et les coiffeurs, etc. Cela eut pour effet paradoxal de marginaliser les Tai dans leurs propres villages, car ils ne sont pas impliqués dans ce commerce auquel se consacrent essentiellement des Han .

« In Jinhong, because Han migrants and tourists both claim to appropriate authentic images of Tai culture ethnicity becomes an especially malleable category. (…) Consumers, Han men, are driving the market for ethnic women, who are in fact Han women (from Sichuan, Guizhou) who mimic Tai culture for profit »((Ibid., p. 152.)). 

Le port du costume Tai fait d’un long sarong qui est la règle peut les faire passer pour des Tai aux yeux des touristes, mais il suffit d’échanger quelques mots avec elles pour s’apercevoir qu’elles viennent d’ailleurs. Plus généralement, ce processus d’appropriation de la culture Tai s’accompagne d’une hanisation de la région, en particulier par le rachat des commerces Tai.
Cet exemple suggère qu’un tournant semble être pris avec l’augmentation de la présence Han dans des régions situées aux confins du territoire chinois. On peut parler de la sorte d’une sinisation se parant d’attributs folkloriques propres aux minorités. Il est vrai que les questions d’authenticité ne sont pas ici une préoccupation majeure. Face aux résistances locales, la sinisation des zones périphériques par les Han a été engagée dès la fin de l’empire Qing. Elle ne fait que se développer.

Autre exemple de cette appropriation de la culture d’une minorité par des Han. Cela se passe au Xinjiang, Nord-Ouest de la Chine, dans la région autonome Ouighour où, selon les statistiques officielles, les populations turcophones et musulmanes (Ouighour, Kazakh, Kirghiz) sont majoritaires. Depuis les années 1950, et en particulier depuis ces vingt dernières années, de nombreux Han sont venus s’y installer pour accompagner le développement du Xinjiang. Des zones urbanisées ont été construites autour des industries de pétrochimie. Le Parti communiste chinois avait créé à cet effet des « Corps de construction et de production » (bingtuan), composés essentiellement de Han. La première implantation fut celle de Shihezi où, avec peu de moyens, ils réussirent à construire l’ébauche d’une ville dès l’hiver 1949. Aujourd’hui la ville dispose d’une université renommée, en particulier dans le domaine du pétrole. Les habitants sont les descendants de ces paysanssoldats venus en 1949-1950 et de quelques familles ouighoures qui avaient été intégrées à ces bingtuan. Comme dans beaucoup de villes chinoises, on trouve là un immense parc où les habitants vont se promener à la fraîcheur du soir. Aujourd’hui, avec l’engouement pour les expressions corporelles, ils viennent y danser. Si partout ailleurs en Chine des petits groupes se retrouvent facilement pour danser du disco, du pasodoble ou encore des danses « orientales » – autrement dit « danses du ventre » –, au Xinjiang, ce sont les danses ouighoures qui font fureur. En cette soirée de juillet 2010, un an après les émeutes d’Urumqi de 200918, j’ai vu une centaine de Han dansant seuls ou en couples sur de la musique ouighoure. Leur aisance et leur plaisir visible montraient que cette pratique n’était pas récente.

Si, pour l’instant, le Parti communiste chinois ne remet pas en cause le choix d’un État multinational, il en diminue considérablement le rôle au profit d’un nationalisme chinois fortement Han. Cependant, cette tendance à l’homogénéisation n’est pas univoque : la nouvelle fluidité dans les mouvements migratoires ainsi que l’intensification des communications ont rendu possible des phénomènes d’appropriation active par
les Han de fragments de cultures non Han, dans le cadre d’une conception plus diverse d’un univers culturel commun et conçu comme pleinement « chinois ». On peut noter à cet égard le changement récent et fort significatif de la formule adoptée pour la traduction anglaise de ce que l’on appelait « l’Université centrale des nationalités » (zhongyang minzudaxue) : on dit désormais « Université centrale des minzu ».

[Traduction de la référence de l’article en chinois, 伊丽莎白, « 内地东方文化热。中国的少数民族 »,载 François Pouillon , Jean-Claude Vatin 主编,« 东方学之续。东方人创造东方 »,巴黎,IISMM/Karthala出版社,2011年,571页]

La rédaction des Carnets du Centre Chine remercie  François Pouillon de l’avoir autorisée à publier en ligne l’article d’Élisabeth Allès.

  1. Stevan Harrel, « Introduction : civilizing projects and the reaction to them », in S. Harrel (ed.), Cultural Encounters on China’s Ehtnic Frontiers, Seattle, Univ. of Washington Press, 1995, p. 3-36. []
  2. « I adopt the phrase “internal orientalismto describe a relation between imaging and cultural/political domination that takes place interethnically within China », Louisa Schein, « Gender and Internal Orientalism in China », Modern China, vol. 23, n° 1, 1997, p. 69-98. []
  3. Dru C. Gladney, « Representing Nationality in China : Refiguring Mojority/Minority Identities », The Journal of Asian Studies, vol. 53, n° 1, 1994, p. 94. []
  4. Ibid., p. 99-103 ; Joël Thoraval, « Ethnies et nation en Chine », in Yves Michaud (éd.), LaChine aujourd’hui, Odile Jacob, 2003, p. 47-63. []
  5. Terme toujours utilisé de nos jours, Hua signifie la Chine, et Huaren les Chinois. []
  6. Le texte et la traduction anglaise de cet essai par Charles Hartman sont présentés dans Zvi Ben Dor Benite, The Dao of Muhammad, A Cultural History of Muslims in Late Imperial China, Cambridge, Harvard University Asia Center, 2005, p. 1-2 . []
  7. Ibid., p. 152. []
  8. Ce dernier terme référait principalement aux turcophones. []
  9. Louisa Schein, op. cit., p. 77. []
  10. Dru C. Gladney, op. cit., p. 108. []
  11. Les membres des minorités ne sont pas astreints à la politique de l’enfant unique instituée en 1981 ; ils bénéficient de points supplémentaires pour intégrer l’université, ainsi que du respect de leur religion et de leurs traditions culturelles. []
  12. M. Bonnin, Génération perdue. Le mouvement d’envoi des jeunes instruits à la campagne en Chine, 1968-1980, Paris, Éd. EHESS, 2004. []
  13. Quelques-uns de ces textes ont été traduits par Zhu Hong, The Chinese Western. Short fiction from today’s China, New York, Ballantine Books, 1988. []
  14. In Zhu Hong, op. cit., p. 117-151. []
  15. Ma Jian, La mendiante de Shigatze, récits traduits du chinois par Isabelle Bijon, Arles, Actes Sud, 1988. []
  16. Les manifestations des musulmans de Chine se sont déroulées sur la place Tiananmen en même temps que celles des étudiants en 1989. Cf. Dru C. Gladney, Muslim Chinese. Ethnic Nationalism in the People’s Republic, Cambridge et Londres, Council on East Asian Studies, Harvard University, 1991 (rééd. 1996), viii. []
  17. Sandra Teresa Hyde, « Sex Tourism Practices on the Periphery : Eroticizing Ethnicity and Pathologizing Sex on the Lancang », in N. N. Chen, C.D. Clark, S.Z. Gottschang and L. Jeffery, China Urban, Duke University Press, Durham et Londres, 2001, p. 143-162. []
  18. Qui ont fait près de 200 victimes et plus d’un millier de blessés, dans leur majorité Han []

Jacqueline Nivard

Jacqueline Nivard, Centre d'études sur la Chine moderne et contemporaine

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