Compte rendu : L’islam de Chine

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Élisabeth Allès, L’islam de Chine. Un islam en situation minoritaire, Emmanuel Terray et Constance Hélène Halfon-Michel (éds.) Paris. Karthala. 2013, 192 p. Compte rendu de Leila Chérif-Chebbi (CETOBAC, EHESS) pour Les Carnets du Centre Chine.

Est paru le 2 janvier 2013, L’islam de Chine. Un islam en situation minoritaire. Laissé à l’état de manuscrit, l’édition en revient à Emmanuel Terray et Constance Hélène Halfon-Michel. L’auteure, Élisabeth Allès, décédée le 1er janvier 2012 était directrice de recherche au CNRS,  a dirigé le Centre d’études sur la Chine moderne et contemporaine de l’EHESS de 2008 à 2011.

Elle a publié de très nombreux articles, et en 2000, Musulmans de Chine. Anthropologie des Hui du Henan aux éditions de l’EHESS.

L’islam de Chine est une synthèse de vingt ans de terrains, auprès des musulmans de Chine, mettant en valeur l’extrême variété de leurs situations. On les voit évoluer, se déplacer sur le territoire de toute la Chine, depuis le centre au Henan vers les périphéries, à Hong Kong, au Xinjiang, terre des turcophones et de la colonisation chinoise, puis vers les diasporas musulmanes chinoises dans les anciennes républiques soviétiques, et plus loin encore, en Malaisie, ou vers les lieux où ils étudient religion et langue, au Pakistan et en Iran.

  • L’ouvrage se divise en cinq chapitres.  Le premier et le plus long s’intéresse à l’islam de Chine des Hui et débute par un aperçu historique de l’enracinement de l’islam dans la terre chinoise aux époques impériales jusqu’au XIIIe siècle, depuis des étrangers autorisés à résider dans des quartiers réservés, à des soldats commerçants, artisans et fonctionnaires. Ayant fait souche sous les Yuan, ils sont devenus sujets de l’Empire sous les Ming ; parfois sujets révoltés contre l’injustice et la répression sous les Qing, mais jamais pour établir un empire musulman. L’enracinement de l’islam en Chine a pour condition sine qua non la non remise en cause du pouvoir chinois et de ses règles. L’adaptation doctrinale s’est faite par l’insistance sur l’orthopraxie, c’est à dire sur les rituels. Le pouvoir impérial considérait que l’accomplissement des rituels était le gage de l’adhésion au système religieux et philosophique, donc du maintien de l’empire et de la cohésion sociale. Cela s’est effectué pour les musulmans aux dépens de l’importance accordée à l’orthodoxie. L’insistance sur l’orthodoxie aurait immanquablement soulevé la question de la Chine terre de conquête (dar al-harb).  En faire une terre musulmane était exclu, leur situation de minorité ne le leur permettait pas.
  • Pour assurer la transmission de l’orthopraxie, et plus largement du savoir religieux, et pour assurer la survie de l’islam dans une terre où il était extrêmement minoritaire, les musulmans ont suivi le rite sunnite hanéfite, en s’appuyant sur un corpus d’ouvrages religieux en arabe et en persan -qui était la langue vernaculaire de l’islam d’Asie centrale. Ce corpus était commenté en chinois.
  • Sous la République populaire de Chine, les Hui ont été classé comme une minorité nationale, shaoshu minzu, supposée être une ethnie à part entière, faisant des musulmans hui un peuple racialement différent des Chinois han. Au-delà des quelques avantages matériels -pas de politique d’enfant unique, un meilleur accès aux universités…- cela a surtout permis de conserver une identité commune hui quand la pratique de l’islam était interdite durant la Révolution culturelle. Les Hui en conséquence ont été perçus différents, voire allogènes, par le reste des Chinois. Ce chapitre sur l’islam aborde ensuite la question du renouveau et de la modernisation de l’islam entamée depuis les années 1980. Accompagnant la re-construction de mosquées, la contagion de nouvelles modes vestimentaires importées du Moyen-Orient, l’exigence de pureté rituelle des aliments, les courants religieux, nombreux en islam de Chine, ont retrouvé leur vigueur. Les plus prosélytes et les plus visibles ont été les mouvements fondamentalistes, Ikhwan créé à la fin du XIXe siècle et Salafiyya à la fin des années 1930. Aidés par les exemples venus de l’extérieur, notamment au moment du pèlerinage, ou par l’influence de jeunes partis étudier ou travailler à l’étranger, tous deux ont contaminé les autres courants. Au point que, tant au sein du traditionnel Qadim (de l’arabe «ancien») que parmi les multiples confréries soufies, certains ont posé la question d’une uniformisation de l’islam. Les études religieuses s’en sont trouvées renouvelées, tant au sein des mosquées que par l’apparition de très nombreuses écoles confessionnelles où les femmes sont admises. Ces nouvelles filières encouragent presqu’un millier de jeunes chaque année à poursuivre leurs études à l’étranger, en langues -arabe, anglaise, persane suivant le pays-, en religion ou en vue d’une carrière plus profane de commerçant ou d’interprète. Élisabeth Allès aborde également, à propos du phénomène de revitalisation des croyances religieuses, la question du jihad, de la conversion à l’islam de Han, ou de minorités vivant à proximité des Hui ;  bien que peu important, ce phénomène est très valorisé par les Hui.
  • Le deuxième chapitre aborde les phénomènes découlant, en Chine du Sud, de la redynamisation et de la réinterprétation de l’islam dans un courant mondialisé s’adaptant à des situations locales, par des cheminements divers. La réinterprétation passe par la redécouverte d’origines musulmanes ; cela se traduit par des tentatives, réussies ou non, de reconversion à la foi d’ancêtres vénérés à la chinoise. Par ailleurs, la mondialisation impose à Yiwu, petite ville du Zhejiang devenue carrefour international du commerce avec les pays orientaux et africains, une nouvelle lecture des relations entre musulmans de l’oumma. L’auteure peint, avec une bonne dose d’humour, la rencontre de diverses cultures, de la mamma africaine, au client arabe impatient, aux jeunes musulmanes chinoises effarées mais combatives, employées des hôtels et restaurants ou interprètes, venues de lointaines provinces comme le Ningxia ou le Yunnan. Dans le même registre, Canton voit se croiser diverses communautés, une communauté musulmane d’implantation ancienne, des migrants Hui de l’intérieur venus faire fortune dans la restauration et développant «l’économie des lamian [nouilles étirées]», des migrants ouighours du Xinjiang, vendeurs saisonniers des produits agricoles de leur région, restaurateurs installés à l’année, ou fonctionnaires chargés de traiter les conflits de leur communauté avec les autres. Les heurts peuvent dépasser le simple incident. Elle retrace leurs tribulations et leur débrouillardise face au dédale des requêtes d’une administration chinoise qui refuse d’accorder un statut aux migrants intérieurs. Enfin, les musulmans étrangers, regroupés par origine, arabe, africaine pour la plus importante, issue du sous-continent indien ou de l’Asie du Sud-Est, louvoient dans d’autres dédales de cette même administration. Hong Kong, où les musulmans ne sont pas considérés comme une minorité ethnique, jongle avec ses populations musulmanes d’origines encore plus diverses, d’Asie du Sud-Est, du sous-continent, de Chine, et leurs métis les “Local Boys”. Le territoire laisse une large autonomie à l’administration autochtone de cette religion ; ce qui explique la multiplicité des écoles musulmanes, des associations, des initiatives, en faveur de la conversion de Philippines ou de l’aide aux plus démunis en Chine continentale.
  • Le troisième chapitre nous ramène aux tout premiers terrains d’Élisabeth Allès, à Sanpo, au cœur de la Chine, dans le Henan, village musulman aux activités ancestrales de pelleterie. Nous y retrouvons ceux qu’elle avait si minutieusement décrits dans son premier ouvrage Musulmans de Chine. Anthropologie des Hui du Henan, des protagonistes maintenant aisés, bien logés, ayant développé leur village à la pointe du modernisme. Leurs activités de pelleterie sont si diversifiées à l’international que plusieurs entrepreneurs envoient des membres de leur famille résider en Australie en permanence. Cela permet ainsi de surveiller et d’accompagner leurs jeunes, de plus en plus nombreux à y suivre leurs études. Le contact avec le village est permanent, grâce aux moyens de communication par internet. Les femmes jouent un rôle primordial. Entrepreneures à leur tour, elles s’instruisent, se remettent aux études religieuses. Elles sont un pivot central de la dynamique économique qui a entraîné un regain d’intérêt pour le savoir. Les enfants, même l’été, sont encadrés à la mosquée, à l’école, pour des activités ludiques et pour l’apprentissage de la religion.
  • Le quatrième chapitre, après le sud et le cœur de la Chine, nous emmène à la périphérie du Grand Ouest et pose franchement la question du Xinjiang en situation coloniale. Quelques pages nous rappellent l’histoire de cette province-frontière. Le développement économique récent et spectaculaire ne profite pas aux autochtones, mais aux Han émigrés occupant les terres, les hautes fonctions, les bons emplois et représentant à présent presque la moitié de la population. Les répressions, sans discernement et brutales, fragilisent la cohabitation déjà précaire avant l’arrivée massive de nouveaux migrants. Toute activité culturelle ou religieuse, les leaders religieux, les intellectuels, les enseignants ouighours, sont sous haute surveillance.
  • Le cinquième chapitre passe la frontière occidentale et retrace l’histoire des Dounganes en Asie centrale. Ces Hui du Gansu, Shaanxi et Sichuan ont fui l’empire chinois au milieu du XIXe siècle lors de l’écrasement des révoltes musulmanes du Nord-Ouest, chassés vers la Russie au moment de la conquête du Xinjiang.. En suivant les routes caravanières traditionnelles, ils se sont installés dans les provinces limitrophes de l’empire russe, devenu l’URSS, conservant une identité particulière Doungane, leur langue et leurs coutumes chinoises, tout en réussissant à s’insérer dans la société locale. Dans les États actuels d’Ouzbékistan, du Kirghizstan, et du Kazakhstan, les Dounganes, et les Ouighours émigrés tout au long du XXe siècle, doivent s’insérer dans les stratégies nationalistes de ces trois États et reconsidérer de façon innovante leur identité et leur survie.

Un maître-mot semble dominer cet ouvrage : c’est le terme de mobilité. Comme tous les Chinois, sans considération de lieu, ou de shaoshu minzu [minorité nationale], les musulmans ont subi les coups des régimes politiques successifs, les bannissements, les répressions, les exils, les migrations. Mais, ils portent, de plus, la spécificité musulmane. Il leur faut alors composer avec une tolérance à degré hautement variable, vis-à-vis des pratiques religieuses. De nombreux courants de l’islam étant présents sur le sol chinois, le passage de l’un à l’autre peut-être, selon les époques selon les lieux, possible, encouragé, obligé ou bloqué. L’islam de Chine est cependant très ouvert à l’oumma et vibre à ses échos ; en observant l’islam des «autres», il renforce son identité «d’islam de Chine». Partant de situations locales concrètes, voire anecdotiques, de ses études anthropologiques de terrain, l’auteure ouvre une réflexion plus large, et bâtit des modèles de dynamiques sociales et religieuses de portée universelle.

L’ouvrage, laissé par Élisabeth Allès à l’état de manuscrit, contient certains manques, notamment dans les aspects historiques insuffisamment développés, quand elle esquisse l’histoire du Xinjiang. L’introduction et la conclusion, par définition mises en forme après la rédaction du corps du texte, sont bien sûr inachevées dans ce livre. Toutefois, le matériau qui le compose, vivant, varié, ainsi que la profondeur et la justesse de la réflexion de l’auteure, donnent matière à comprendre cet islam minoritaire foisonnant, si peu monolithique. Il permet de pénétrer une réalité complexe, mouvante, qu’elle observe et qu’elle décrit avec humour, avec tendresse parfois, mais sans parti pris. Cette richesse d’observation et de réflexion font la valeur et la saveur de ce livre.

Élisabeth Allès voulait intégrer à son ouvrage ses dernières observations de terrains faites à quelques mois de son décès, sur les frontières entre la Chine et les nouvelles républiques asiatiques et celles de son séjour en Algérie. Si le temps le lui avait permis, elle aurait suivi en Australie la migration des Hui de Sanpo qui ont réussi si spectaculairement à faire revivre leur savoir-faire ancestral. Elle nous aurait emmenés plus loin encore, mais toujours soulignant le lien, même étiré, qui croisait ces chemins. Il est bien toujours question de mobilité.

 

 

 

 

 

 

Jacqueline Nivard

Jacqueline Nivard, Centre d'études sur la Chine moderne et contemporaine

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1 réponse

  1. 27 juillet 2013

    […] Leila Chérif-Chebbi (CETOBAC, EHESS), Leila Chérif-Chebbi (CETOBAC, EHESS) pour Les Carnets du Centre Chine. […]

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