Les deux voies de transmission de la psalmodie : les bimo au sein de la tradition chamanique lignagère et de la tradition chamanique d’État

Aurélie Névot (CNRS) intervient au séminaire EHESS, Anthropologie comparée à partir de l’Asie du Sud-Est, sur le sujet suivant : « Les deux voies de transmission de la psalmodie : les bimo au sein de la tradition chamanique lignagère et de la tradition chamanique d’État ».

Résumé

Pour les Maîtres de la psalmodie (bimo) de la Forêt de pierre, chamanes des Sani (branche Yi du Yunnan), non seulement le partage des os, et donc de la substance agnatique, d’un lignage d’initiés est essentiel pour devenir bimo, mais également celui du sang. Cette transmission du sang de maître à disciple repose sur la copie de manuscrits transmis au sein des lignages, car ces livres (aux graphies différentes de l’écriture chinoise) renferment le/du se : ce terme spécifique désigne l’écriture-sang propre aux bimo pour qui les concepts d’écriture et de sang ne sont pas dissociés   graphiquement. L’apprentissage – que l’on pourrait assimiler à l’imbibation du se – est un processus transcorporel qui passe donc par l’acte d’écriture et conditionne ultimement la vocalité en propre de chaque chamane, laquelle traduit sa puissance personnelle.
Chaque lignage est inscrit dans un territoire villageois et dans un espace géographique plus large, lequel se réfère à une famille bimo souche, trois «
aires » chamaniques originelles étant distinguées. Aussi chaque Maître de la psalmodie exprime-t-il et transmet-il par ses textes, d’une part, ses spécificités lignagères par le prisme de quelques caractères d’écriture-sang qui lui sont propres, ce qui constitue son identité à part entière, d’autre part, ses spécificités territoriales par le prisme de sceaux villageois et de quelques caractères spécifiques à l’une des « aires » bimo sus-mentionnées. La grande majorité des caractères d’écriture maîtrisés par chaque bimo est néanmoins commune à celle de ses confrères du territoire de la Forêt de pierre. L’État chinois vise à homogénéiser ce corpus chamanique en gommant les particularités scripturales liées aux lignages, aux villages, et aux familles chamaniques souches.
Lignager, territorial, et segmentaire, le se est en effet pris en main par les autorités chinoises et travesti : le se manipulé par l’État ne saurait signifier « écriture et sang » (écriture-sang), tout à la fois. Le concept proprement bimo est dès lors refondé : se est transcrit au moyen de deux caractères d’écriture distincts. Un caractère d’écriture (celui signifiant « image » pour les chamanes et associé en chinois au terme xiang 像) doit correspondre au mot « écriture », un autre doit désigner le mot « sang ». Le se passe donc de sang à image, il est dénaturé afin d’être au plus proche de l’écriture chinoise wen. Le projet de civilisation chinois consiste précisément à en faire un co-wen. De même, le chant rituel, d’ordinaire proféré à
partir du se, est homogénéisé et mis en partition. Cette politique culturelle, qui dit se préoccuper de l’héritage patrimonial local mais qui renvoie davantage à l’intégration des Sani à l’ordre du monde chinois, s’inspire de certaines pratiques de transmission « hors lignages » employées parfois par les bimo eux-mêmes.
L’uniformisation du se implique un schisme religieux entre la « tradition chamanique lignagère » et la « tradition chamanique d’État », et vise à faire de l’écriture initiatique une écriture a-substantielle qui permettrait de surcroît, au-delà de sa sphère rituelle, de transcrire un idiome oral, celui des Sani, caractéristique qu’elle n’a pas originellement dans la mesure où elle est intimement liée à la profération d’une langue divine.

Date

  • Jeudi 18 mai 2017, 14h-16h

Lieu

  • Maison de l’Asie, Grand Salon du 1er étage
    22 avenue du Président-Wilson – 75116 Paris

Rappel de la thématique du séminaire

Le séminaire Anthropologie comparée à partir de l’Asie du Sud-Est est organisé par Vanina Bouté ( UPJV/ CASE) / Béatrice David (Paris-8/ CECMC) / Yves Goudineau (EFEO/ CASE) / Denis Vidal (IRD/ CEIAS)

Le séminaire se situe dans une perspective comparative sud-est asiatique ouvrant sur le monde indien et sur la Chine du sud. Il s’intéresse aux modalités de reprise sur la longue durée de certaines pratiques rituelles, techniques, esthétiques dans des contextes politiques, religieux, technologiques qui les condamnent ou les rendent obsolètes. Après avoir étudié des rituels collectifs sacrificiels ou de possession, on s’interroge cette année encore sur la transmission, le maintien et la circulation de certaines autres formes de pratiques collectives qui perdurent en dépit des contestations dont elles font l’objet dans les champs de la croyance, de l’art ou de la technique. Le séminaire s’appuie sur la discussion de matériaux ethnographiques détaillés et vise à produire des propositions théoriques renouvelées concernant les logiques de résilience et les conditions d’un comparatisme pertinent sur des ensembles régionaux larges.

Affiche de l’annonce (PDF)


Monique Abud

Centre d’études sur la Chine moderne et contemporaine, EHESS, Paris, France

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