Extraits de l’ouvrage Le Sage et le peuple

Extraits de l’ouvrage Le Sage et le peuple de Sébastien Billioud et Joël Thoraval @ CNRS Éditions, 2014.

Ce livre, Le Sage et le peuple, souhaiterait exprimer dans son titre ce qui constitue son projet particulier. Il n’est pas consacré à un examen général de ce que l’on appelle parfois le retour du confucianisme, voire la « renaissance confucéenne », qui aurait marqué la Chine à la fin du siècle dernier. Il existe sur ce phénomène une littérature abondante, qui prend généralement comme objet les discours plus que les pratiques dans la société. Ce sont ces pratiques qu’entend étudier cet ouvrage, né d’une interrogation et d’une surprise.

L’interrogation est née chez les deux auteurs à l’issue de recherches menées sur l’impressionnante création, dans la Chine du xxe siècle, d’une philosophie moderne chinoise se réclamant du confucianisme : si, dans les années 1990, les discours revendiquant explicitement une dénomination « confucéenne » restaient majoritairement confinés dans l’univers académique, il était néanmoins clair que cette spécialisation et cette réductle-sage-et-le-peuple.jpgion au seul monde de la pensée d’une tradition séculaire si multiforme n’étaient que le produit d’une évolution historique récente et peut-être passagère. Il était clair aussi qu’avec le desserrement du contrôle étatique propre à l’après-maoïsme cette puissante tradition ne pouvait pas ne pas donner lieu à des développements nouveaux au plus profond de la population chinoise elle-même. La simple perception de cette évolution objective exigeait naturellement un changement dans l’approche disciplinaire et le passage, pour le dire en un mot, du questionnement philosophique aux observations de terrain propres à la sociologie et l’anthropologie.

La surprise est venue d’une forme particulière revêtue par ces développements : la rencontre en 2007, dans la province du Shandong, avec des gens du peuple entreprenant collectivement, et à l’écart de toute autorité politique ou académique, de retrouver les gestes et les mots leur permettant d’entrer dans un commerce direct avec les anciens sages. À Zoucheng, non loin de la ville de Qufu, patrie de Confucius et de son lignage, des ouvriers, techniciens, anciens paysans, petits cadres ou maîtres d’école s’efforçaient, dans le temple du sage Mencius alors presque déserté, de construire ensemble les éléments d’un rituel dont la signification était sacrificielle. Ce micro-événement fait l’objet d’un chapitre de ce livre (le chapitre 8) qui en restitue les multiples contextes.

Pour saisir l’originalité de ce face-à-face sans médiations entre des gens du peuple et la figure de Confucius (ou celle de ses disciples), pour percevoir aussi la nouveauté de la notion de « confucéen populaire » (minjian rujia) qui devient usuelle dans les années 2000, il convient d’abord de souligner les raisons pour lesquelles un tel phénomène n’est pas réductible aux multiples discours qui, au siècle dernier, ont également posé, de manière directe ou indirecte, la question d’un renouveau en Chine du « confucianisme1.» : il ne s’agit ici ni d’un courant de pensée, ni de la simple reconstruction de structures sociales préexistantes ni de la manifestation locale d’une politique ou d’une idéologie officielles. Lire le texte intégral en format PDF

 

  1. Seul un souci de lisibilité invite à s’abstenir de placer en permanence entre guillemets la notion de « confucianisme » comme on pourrait le faire en raison de son caractère récent, flou et équivoque. Le mot occidental de « confucianisme » est avant tout le produit de la science européenne des religions qui se développe à partir du xixe siècle : le « confucianisme » est conçu comme la doctrine philosophique ou religieuse d’un personnage éponyme, sur le modèle du christianisme, du mohamétanisme ou du bouddhisme. Cette notion, qui ne recoupe pas les appellations autochtones (rujia), présente notamment le défaut de donner de ce courant de pensée une définition trop large (Confucius étant le « commentateur » de textes de la haute antiquité, on finit par confondre confucianisme et culture classique) ou au contraire trop restreinte (l’enseignement de Confucius et de ses disciples, alors même que les ru, ces « clercs » qui donnent leur nom à ce courant selon une classification bibliographique relativement tardive, existent avant l’époque de Confucius). Sur ce problème historique, voir notamment Nicolas Zufferey, To the Origins of Confucianism: The Ru in pre-­Qin times and during the early Han dynasty, Berne, Peter Lang, 2003 []

Jacqueline Nivard

Jacqueline Nivard, Centre d'études sur la Chine moderne et contemporaine

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